Religiosul

Scriitorul rus Lev Tolstoi (1828-1910) este cel mai bine cunoscut pentru marile sale romane „Război și pace”, „Anna Karenina” și altele, dar a scris, de asemenea, numeroase eseuri filosofice despre subiecte precum societatea, justiția și moralitatea, religia, munca, pacifismul și non-violență. S-a născut într-o familie aristocratică la sud de Moscova. În tinerețe a trăit o viață neglijentă, a părăsit universitatea fără a o termina, a jucat și a slujit în armată, până a început să scrie la aproximativ 30 de ani. Această tranziție a fost influențată de două călătorii în Europa, o experiență traumatică de execuție publică la Paris și întâlniri cu scriitori și anarhiști. Mai târziu, la sfârșitul anilor patruzeci, a trecut printr-o criză de vârstă mijlocie – un sentiment de lipsă de sens consemnat în „O mărturisire” – care l-a condus la religie. Cu toate acestea, el nu s-a alăturat niciunei religii instituționale, iar abordarea sa poate fi descrisă ca anarhism religios pacifist.

Următoarele pasaje sunt preluate din textul autobiografico-filosofic al lui Tolstoi „O mărturisire”, scris în 1879-1880. În această scurtă carte, Tolstoi descrie o criză de sens pe care o trăise cu cinci ani mai devreme. Prin această poveste personală, el discută problema sensului vieții sau, mai exact, modul în care viața poate avea un sens, având în vedere că este finită și se va termina în curând cu moartea. Conform acestei cărți, Tolstoi a căutat un răspuns în știință și filozofie („Am studiat viața”, așa cum spune el mai jos), dar nu a găsit niciunul. În cele din urmă, după ce a reflectat asupra atitudinilor credincioșilor religioși, a ajuns la concluzia că o viață finită poate avea sens doar în raport cu o realitate infinită, cu alte cuvinte față de Dumnezeu.

(Din secțiunea III)

Așa că am trăit; dar acum cinci ani a început să mi se întâmple ceva foarte ciudat. La început am trăit momente de nedumerire și de oprire a vieții, de parcă nu știam ce să fac sau cum să trăiesc și m-am simțit pierdut și nefericit. Dar acest lucru a trecut și am continuat să trăiesc ca înainte. Apoi, aceste momente au început să se întoarcă mai mult sau mai des și întotdeauna în aceeași formă. Le-am exprimat întotdeauna prin întrebarea: „Pentru ce este viața? La ce duce? ”

[…]

Mi-am spus: „Foarte bine, vei fi mai faimos decât Gogol sau Pușkin sau Shakespeare sau Molière sau toți scriitorii lumii – și ce?” Și nu am putut găsi deloc răspuns. Aceste întrebări nu așteptau, trebuia să li se răspundă imediat. Și dacă nu le-am răspuns, mi-a fost imposibil să trăiesc. Dar nu a existat niciun răspuns.

Simțeam că pământul pe care stătusem se prăbușise și că nu mai aveam nimic sub picioare. Ce îmi susținuse viața nu mai exista și nu mai aveam nicio bazaă pentru a continua să trăiesc.

(Din secțiunea V)

Întrebarea mea, care la vârsta de cincizeci de ani m-a adus la limita sinuciderii, a fost cea mai simplă întrebare. Era în sufletul fiecărei persoane, de la copilul prost la cel mai înțelept bătrân. Era o întrebare fără al cărei răspuns nu poți trăi,  după cum am descoperit în experiența personală. A fost: „Ce se va întâmpla cu ceea ce fac astăzi sau cu ceea ce voi face mâine?”

Altfel spus: „De ce să trăiesc, de ce să fac ceva sau să vreau ceva?” Poate fi exprimat și ca: „Există vreun sens în viața mea care să nu fie distrus de moartea inevitabilă care mă așteaptă?”

(Din secțiunea IX)

Întrebarea a fost: „De ce să trăiesc? Cu alte cuvinte, ce rezultat real și permanent va ieși din viața mea – viața mea care este iluzorie și temporară? Ce semnificație are existența mea finită în această lume infinită? ”Și pentru a răspunde la această întrebare, am studiat viața.

Soluția tuturor întrebărilor posibile ale vieții nu m-ar putea satisface în mod evident, deoarece întrebarea mea, pe cât de simplă a apărut pentru prima dată, a inclus o cerere: explicarea finitului în termenii infinitului și invers.

[…]

Când am înțeles acest lucru, am înțeles că cunoașterea rațională nu poate răspunde la întrebarea mea. Răspunsul dat de cunoașterea rațională a arătat că, pentru a obține un răspuns, întrebarea trebuie pusă într-un mod diferit, care include relația dintre finit și infinit. Și am înțeles că răspunsurile date de credința religioasă, chiar dacă sunt iraționale și denaturate, au acest avantaj: includ o relație între finit și infinit, fără de care nu poate exista o soluție.

În orice fel în care am formulat întrebarea, această relație a apărut în răspuns. Cum ar trebui să trăiesc? – Conform legii lui Dumnezeu. Ce rezultat real va ieși din viața mea? – Suferință eternă sau bucurie eternă. Ce sens are viața, pe care moartea nu o distruge? – Unirea cu Dumnezeul etern; cer.

[…]

Privind din nou la oameni din alte țări, la oameni care trăiesc acum și au trăit în trecut, am văzut același lucru: De la începutul omenirii, oriunde există viață, credința a făcut viața posibilă pentru persoana respectivă. Și conturul principal al credinței este același peste tot și întotdeauna.

Oricare ar fi credința cuiva și orice răspunsuri ar putea oferi și oricui le-ar da, fiecare astfel de răspuns dă un sens infinit existenței finite a ființei umane, un sens care nu este distrus de suferință, lipsuri sau moarte. Prin urmare, numai în credință putem găsi un sens și o posibilitate de viață.

Ce este, atunci, această credință? […] Nu este doar acord cu ceea ce vi s-a spus (așa cum se presupune că este credința). Credința este o cunoaștere a sensului vieții umane, astfel încât persoana nu se distruge pe sine, ci mai degrabă trăiește. Credința este forța vieții.

Notă / Copyright note: Materialul din această secțiune provine din portalul PHILO-PRACTICE AGORA cu acordul expres al fondatorilor / The materials from this section are taken from the PHILO-PRACTICE AGORA with the express consent of the founders.