Morala exprimă esența umană ideală.

Friedrich Eduard Beneke (1798-1854) a fost un filozof german care s-a luptat împotriva normelor filosofice ale timpului său și, de-a lungul vieții sale, a fost persecutat pentru opiniile sale de către autoritățile academice și politice. A studiat filosofia la Universitatea din Berlin cu sentimentul că misiunea sa a fost de a deschide o nouă cale pentru filozofie. În disertație, Beneke, în vârstă de 24 de ani, a atacat cu pasiune filosofia kantiană, argumentând împotriva ideii lui Kant de cunoaștere apriori. În schimb, a susținut el, rădăcina tuturor cunoștințelor trebuie să fie psihologia empirică. Din această perspectivă a atacat și filosofiile lui Hegel și Fichte, doi profesori influenți și puternici la acea vreme. În 1822 prelegerile sale la Universitatea din Berlin au fost oprite de autorități. Ca răspuns, timp de multe luni a contactat numeroase personalități academice și politice pentru a încerca să anuleze această decizie. A făcut acest lucru cu o persistență remarcabilă, dar fără succes. Se pare că Hegel însuși a fost în spatele încercării de a-l reduce la tăcere pe tânărul gânditor. Când Universitatea din Jena s-a arătat interesată de Beneke, Marele Duce nu i-a permis angajarea. Abia în 1824 a reușit să găsească de lucru ca profesor de filosofie la Universitatea din Gottingen, unde a scris câteva dintre cărțile sale principale. Trei ani mai târziu i s-a permis să continue să predea la Universitatea din Berlin. S-a întors la Berlin, dar a fost din nou atacat de mulți critici.

Beneke a trăit o viață simplă și a fost admirat de un mic cerc de prieteni și adepți. Mai mulți scriitori au remarcat că era bun chiar și cu numeroșii săi dușmani. În 1854 a dispărut brusc, iar doi ani mai târziu trupul său a fost descoperit într-un canal. Moartea lui rămâne un mister și poate fi legată de insomnia sa sau poate să fi fost o sinucidere.

Beneke reprezintă abordarea filosofică care încearcă să bazeze ideile filosofice pe fapte psihologice (spre deosebire de a le baza pe considerente a priori, conceptuale sau logice). Această abordare este numită „psihologism”, în special de oponenții săi, ca un cuvânt negativ care implică o confuzie între psihologie și filosofie. De fapt, termenul „psihologism” a fost inventat special împotriva lui Beneke. Psihologismul a avut câteva urmări în Germania secolului al XIX-lea, dar un filozof important, precum Frege și Husserl, l-a respins. Este apropiat în spirit de abordările contemporane, cum ar fi naturalismul.

Următorul text este adaptat (cu simplificări minore) din cartea lui Beneke Fundamentele sistemului natural al filozofiei practice (1837). Aici Beneke susține că binele sau răul moral este o valoare universală care se bazează pe structurile de bază ale psihologiei umane. Dar el nu vorbește despre psihologia oamenilor obișnuiți (altfel moralitatea nu ar fi universală, deoarece diferiți oameni au tendințe psihologice diferite). Mai degrabă, moralitatea se bazează pe o psihologie IDEALĂ, psihologia unei persoane care este pe deplin și perfect dezvoltată. Multe persoane, desigur, nu au un caracter pe deplin dezvoltat, deci psihologia lor actuală nu corespunde cu ceea ce este corect din punct de vedere moral. Dar când suntem conștienți de noi înșine, experimentăm porunca de a fi morali în conformitate cu structurile ideale. Porunca morală este, așadar, porunca de a ne întoarce la structura noastră psihologică inițială și, astfel, de a ne împlini natura umană.

Dar ce este adevărat sau corect și care este natura universală și necesară a binelui și a răului? După cum tocmai am spus, ar trebui să răspundem aici: Este ceea ce provine din esența fundamentală a naturii umane și este condiționat de aceasta. Cerințele moralei sunt în deplină armonie cu ceea ce este natural, dacă le privim în puritatea lor originală. Sau (dintr-un punct de vedere diferit), poruncile morale, oricât de ideale ar fi, ne sunt totuși date ca produse naturale ale spiritului uman. Prin urmare, sufletul, în virtutea naturii sale cele mai profunde, trebuie să conțină în sine principiile care stau la baza acestor porunci morale. Dar care sunt aceste principii?

[…]

Este atât de evident, dincolo de orice nevoie de argument, că conștiința morală nu poate fi redusă la interese egoiste, nici în cazul individului, nici chiar în cazul statului, care este și un individ sub forma unui grup. Dacă un astfel de argument poate fi necesar și astăzi, l-am dat deja în altă parte. Am arătat că limitarea la ceea ce este benefic sau dăunător pentru noi ar trebui cu siguranță respinsă ca imorală. La fel, teoria conform căreia bunăstarea altora ne poate motiva doar dacă ne afectează și că, prin urmare, trebuie să se bazeze pe propria noastră bunăstare sau pe un interes egoist – această teorie se bazează pe o eroare psihologică. […] Nu suntem limitați la structuri egoiste, ci dimpotrivă, experimentăm o lărgire a ființei noastre față de ceilalți și o absorbție a altora în propria noastră ființă, astfel încât să le respectăm ființa de dragul ei și independent de preocuparea de sine. Conștiința morală foarte dezvoltată cere acest altruism cu o autoritate care nu poate fi pusă la îndoială.

[…]

Și tocmai aici psihologia se revelează ca știință de bază a moralei; sau (dacă mi se permite să folosesc expresia), ca matematică a moralei. Analiza fenomenului moral nu reprezintă nimic din ceea ce este nou și nimic din ceea ce nu a existat de la început în conștiința morală. Dacă ar încerca să facă acest lucru, ar fi neadevărat, deoarece ar falsifica conștiința morală punând ceva străin în ea.

[…]

Acum putem prezenta în cea mai clară lumină valabilitatea necesară și universală a îndatoririlor morale, pe care până acum am fost obligați să le lăsăm într-o anumită obscuritate. Ce înseamnă atunci când spunem că toată lumea trebuie să prețuiască intelectualul mai mult decât senzorialul și bunăstarea comunității mai mult decât propria bunăstare limitată? […]

Răspund: Valabilitatea universală vine din faptul că scara morală [rea și bună] este inerentă tuturor oamenilor în același mod, prin structura fundamentală a dezvoltării lor practice. Dar pe lângă aceste structuri fundamentale, există și alte structuri care pot preveni și distruge această dezvoltare. Și dacă se întâmplă acest lucru, rezultatul este că dotarea universală și alte dotări înnăscute nu sunt totuși universale în practică și nu se manifestă în comportamentul oamenilor în același mod. Și acest lucru limitează și natura necesară a moralei. Necesitatea morală este, desigur, într-o oarecare măsură o necesitate naturală și aparține celor mai profunde structuri naturale ale dezvoltării noastre practice. Dar aceasta este necesitatea unei dezvoltări naturale care este neîntreruptă și pură (și, s-ar putea spune, ideală) și, în acest sens, este doar o necesitate limitată și condiționată. Totuși, sub influențe corupătoare și spre deosebire de acestea, acea necesitate originală a naturii nu se exprimă pe deplin. Când aceste influențe corupătoare ne devin cunoscute, acea dezvoltare mai pură devine o comandă morală care este imperativă pentru oricine dorește să fie o ființă umană în sensul superior al acestui cuvânt sau care încearcă să reprezinte în sine norma fundamentală a naturii umane în puritatea ei.

Notă / Copyright note: Materialul din această secțiune provine din portalul PHILO-PRACTICE AGORA cu acordul expres al fondatorilor / The materials from this section are taken from the PHILO-PRACTICE AGORA with the express consent of the founders.